TU HÀNH LÀ AI LÀM?

Tu hành là một tiến trình mây đen tan đi, nhưng không phải là một quá trình làm mặt trời sáng lên.
Mặt trời thì vẫn luôn luôn sáng rực như vậy dù tan mây hay không tan mây. Tu hành chỉ là một hiện tượng tự nhiên là mây đang che đen kịt thì tan dần ra. Các con đang ở trong tiến trình tự nhiên đấy.
Nhưng con có phải người làm tan mây không?
Nếu con tin rằng con là người làm tan mây thì niềm tin đấy là một sự nhầm lẫn.
Nếu con nhận ra rằng cái làm tan mây lại chính là mặt trời – mặt trời dùng hơi nóng của nó làm tan mây thì con không nhầm lẫn nữa. Tiến trình tan mây này hoàn toàn không liên quan đến con. Không phải do con làm gì đó thì mây tan, mà tất cả từ đầu đến cuối vẫn là trò chơi của mặt trời mà thôi.
Các con không có vai trò gì trong tu hành cả. Các con đang chứng kiến tiến trình gọi là tu hành. Biết biểu diễn trò tôi đang tu hành, tôi vô minh rồi tôi sẽ giác ngộ. Cái thực sự giác ngộ chiếu sáng chính là Biết, còn cái tôi chỉ là một con rối, là một hình ảnh trên màn hình, thậm chí nó còn không có khả năng biết.
Ví dụ: khi con đang nhìn máy tính, thì cái người nhìn không phải là con. Cái tôi làm sao có khả năng nhìn được. Cái thân thể đấy cũng chỉ là một cái hình trong gương, một sản phẩm do mặt gương biểu diễn ra, làm sao nó có khả năng nhìn thấy các hình khác trong gương. Cái tôi chỉ như con rối được điều khiển, con rối làm sao mà biết nói được, nếu có nói là do người điều khiển nó. Thế nên ngay bây giờ cái tôi không nhìn, vì nó không có khả năng nhìn. Cái tôi chỉ là một thứ được biểu diễn ra, nó vô tri, vô giác. Thân con, suy nghĩ con không có khả năng tri giác gì. Nó hoàn toàn không có khả năng biết cái gì cả, nên nó không có khả năng nhìn cái hình trước mắt.
Thân con có thấy được thầy không? Suy nghĩ của con có thấy được thầy không? Cái thân đấy có biết nhìn không? Cái suy nghĩ có biết nhìn không? Câu trả lời là Không, cái thực sự biết nhìn là cái Biết.
Cho nên chỉ có cái Biết là cái thật sự hoạt động, trong nó hiện ra câu nói của thầy, hiện ra thân tâm đang nghe, hiện ra các suy nghĩ đang hiểu thầy nói gì.
Mọi suy nghĩ đến từ Biết, rồi quay trở lại trong Biết. Cái Biết là ánh sáng chiếu lên mọi thứ. Đồng thời cái Biết là mọi thứ. Như hình trong gương là một với mặt gương – mặt gương là tất cả.
Từ đầu đến cuối chỉ có một thứ, nhưng nó giả vờ biểu diễn ra thành rất nhiều thứ. Chỉ có Biết, rồi giả vờ biến thành con, thành thầy, thành âm thanh, thành cái hiểu biết trong tâm trí. Cái Biết giả vờ rằng thế giới này không chỉ có mình nó, mà có một tỷ thứ khác nhau, nhưng thực ra Biết là tất cả.
Cái Biết cũng như cái màn hình, nó có mặt ở khắp nơi, nó chiếu ra mọi thứ, rồi mọi thứ tan vào màn hình.
Từ đầu đến cuối, từ sáng đến tối là cái Biết làm hết mọi chuyện, nhưng ảo giác là cái tôi làm, là thân tâm này làm.
Tu hành là một tiến trình tan vỡ của ảo giác, ảo giác giống như mây đen, tan vỡ dần thì ánh mặt trời tự chiếu sáng, mây đen có thể tăng giảm, Mặt trời thì không thể sáng hơn.
Tu hành không phải là quá trình tăng cái Biết lên, cái Biết không thể tăng được nữa. Cái Biết lúc nào cũng rõ ràng.

Trong Suốt,
Trích bài pháp "Tại sao phải thiền" - Hà Nội 15/02/2021